МОНАШЕСКАЯ ОБЩИНА – САНГХА

Своеобразным «символом веры» буддиста является трира́тна – «три драгоценности» буддийской доктрины:

  • Будда (Великий Учитель)
  • Дхарма (его Учение)
  • Сангха (монашеская Община).

Сангха – это орден равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих монахов. Все они являлись носителями Учения (Дхармы), хранителями знаний и мастерства, которые следовали путём Будды.

Ещё при жизни Гаутамы Будды община его приверженцев состояла из нищенствующих монахов. В этой общине не было централизации, не было главы. Единственная иерархия между братией основывалась на старшинстве и на обладании достоинством святого (архата), наивысшей степени просветления.

После смерти Гаутамы Будды буддизм превратился в движение в буквальном смысле слова: толпы странствующих монахов и монахинь стали передвигаться по стране, подражая образу жизни Будды. Все без исключения монахи вели скитальческую жизнь. Иногда они странствовали поодиночке, но чаще переходили от города к городу и из деревни в деревню группами, проповедуя учение Будды.

Одеяние монаха было чрезвычайно простым. У него было 3 предмета одежды: нижняя одежда, верхняя и ряса. Цвет её на юге был жёлтым, на севере – оранжевым. Цвет современной одежды монахов варьируется в зависимости от принадлежности к определённой школе: оранжевый характерен для Юго-Восточной Азии, Тхеравады (Хинаяны) и Махаяны; бордовый цвет используется на Тибете; серый цвет – в Корее; чёрный цвет – в Японии и др.

Скитания заставляли монаха обходиться минимумом личных вещей – это была бритва, игла, пояс, сито, чтобы не проглотить с водой какое-нибудь насекомое, чётки и чашка для подаяний.

Стремление практиковать Дхарму весь день побуждало монахов отказываться от работы, от ограничений и обязанностей быта и довольствоваться тем малым, что им жертвовали миряне. Однако монах мог собирать в виде милостыни лишь необходимое пропитание. Деньги он не мог принимать ни при каких обстоятельствах. Но при собирании пищи он должен был воздерживаться от всякой навязчивости, даже не мог, собственно, просить, но лишь показываться на глаза и ждать. В обычное время монахам предписывалась крайняя умеренность в пище, но во время болезни разрешалось большее.

Правило предписывало монахам жить под открытым небом, в пустыне, на церковных дворах или под сенью дерева, но в действительности они часто останавливались в хижинах или домах.

 

Монах, вступающий в орден, был обязан придерживаться очень строгих правил поведения, называемых «Десятью заповедями буддизма», которые гласят:

  1. Не убивать ни одно живое существо (даже комара).
  2. Принимать только то, что даётся добровольно и с готовностью, не воровать.
  3. Жить в абсолютной нравственной чистоте.
  4. Говорить только правду.
  5. Не прикасаться к животной пище и алкоголю.
  6. Принимать пищу лишь в определённое время.
  7. Воздерживаться от ненужных контактов с миром.
  8. Не носить никаких украшений.
  9. Избегать любой роскоши.
  10. Добровольно стремиться всегда жить в бедности.

Кроме основных заповедей существовал монашеский устав («Вина́я»), который содержал около 250-ти правил, призванных регулировать отношения в сангхе. Позднее в некоторых буддийских странах, таких, как Япония, даже жречество старалось смягчить эти очень строгие правила. Основатель японской школы Тэндай сократил количество правил примерно до 60-ти. Многие школы отказались от Винаи полностью. Поэтому, как правило, в японских буддийских школах не монашество, а священничество.

Однако и в таком смягчённом виде буддийский монашеский кодекс остаётся одним из самых суровых в мире. Но что более всего поражает западный ум, так это абсолютная точность, с какой ему следуют на Востоке. Такие качества, как нечестность и невоздержанность, редко встречаются среди буддийских народов, поскольку они не только принимают свои доктрины, но и живут в полном соответствии с ними.

Сущность буддийской дисциплины состояла не в предписании определённых образцов поведения, а в идее сознательного самоограничения, воздержания. Важно отметить, что внутри монашеского сообщества не было лиц, ответственных за соблюдение дисциплинарных установлений. Групповое самосознание, выработанное монашеской элитой, не только требовало добровольного подчинения правилам Винаи, но также предполагало готовность к абсолютно правдивому самоотчёту перед лицом сангхи и восприятию критики со стороны любого её члена.

Два раза в месяц происходило собрание монахов одного и того же округа, в дни полнолуния и новолуния, для покаяния и отпущения грехов. На этих собраниях зачитывался текст Правил и обсуждались случаи их нарушений, о которых сообщали добровольно. Лгать не имело смысла, ибо с точки зрения буддийской доктрины, когда проступок совершён, лишь покаяние способно облегчить дурную карму, а ложь её усугубляет. Замалчивание прегрешений приравнивалось ко лжи.

Кроме того, один раз в год устраивалось ещё одно собрание, на котором каждый приглашал присутствующую братию указать ему какие-либо проступки, в которых он ещё не раскаялся, чтобы он мог принести покаяние.

 

Невозможно стать буддистом «по рождению». Им можно стать только через осознанное принятие «Прибежища», под которым понимают «Триратну» («Три драгоценности»).

Желающий стать буддистом должен был быть человеком, предварительно ознакомившимся с основами Учения (Дхармой) и соблюдающим «Пять Заповедей нравственности» Будды. Присоединиться к Сангхе (монашеской Общине) было довольно просто. Для этого существовал ритуал принятия Прибежища в буддизме. Достаточно было трижды произнести формулу принятия Прибежища в присутствии трёх монахов или даже мирян-буддистов, либо, если поблизости никого из них нет, можно было принять Дхарму самостоятельно перед статуей Будды или даже без неё. Этому акту посвящения в буддизм придавалось очень большое значение.

Ритуал принятия Прибежища заключался в трёхкратном повторении формулы:

«Я ищу Прибежища в Будде.

 Я ищу Прибежища в Дхарме.

 Я ищу Прибежища в Сангхе.

 О Благодатный, прими нас под свою защиту отныне и до кончины!»

Эта формула зафиксирована в одном из разделов буддийского канона, записанного в 80 году до н.э. на языке пали, и, как верят буддисты, представляет слова самого Будды.

Брахманизм категорически не допускал женщин к изучению «Вед», и только буддизм признал их религиозные возможности равными мужским. Учение Будды Шакьямуни стало уникальным прорывом в индийских патриархальных представлениях о женщине как низшем человеческом существе, обязанном относиться к мужчине с религиозным трепетом. Для женщин процесс вступления в монашество был сходен с мужским.

Так же просто было и выйти из Общины. Допускался отказ от монашеских обетов, возвращение к мирской жизни. Во всякое время предоставлялась свобода возвратиться в мир, и за это человека так мало осуждали, что он даже как мирской брат мог оставаться в дружеских отношениях с орденом.

Сейчас в некоторых школах практикуется кратковременное посвящение в монахи: мирской буддист может попробовать побыть монахом на заранее определённый срок (от недели до месяца).

 

Отношения между монахами и мирянами составляли одну из прекраснейших сторон буддизма. Монаха, который в душе отрёкся от мира, хождение за милостыней регулярно приводило в дома мирских людей, для которых его появление являлось живой проповедью и приглашением к высшей жизни, к достижению Нирваны. Миряне снабжали монахов едой и одеждой, взамен рассчитывая на улучшение своей Кармы. Их благочестие определялось щедростью подаяний. Сами условия жизни ставили институт странствующего монашества в зависимость от благотворительности мирян.

Первоначально только монахи рассматривались в качестве строгих последователей Дхармы, поскольку жизнь мирян считалась практически не совместимой с высшей религиозной целью буддийского вероучения – достижением Нирваны. Однако вопреки первоначальным взглядам Будды уже во время его жизни в общину стали принимать мирян, хотя многие монахи были не согласны с этим, и позднее это стало причиной разделения буддийского религиозного движения на два непримиримых течения – Тхерава́ду и Махая́ну.

Но от мирян не требовался аскетизм; достаточно было соблюдать «Пять Заповедей нравственности Будды», 5 первых ступеней «Благородного Восьмеричного Пути» и 5 первых правил из «Десяти заповедей буддизма». Среди мирян было распространено упрощённое изложение Учения, адаптированное под уровень знаний верующих, не искушённых в сложных философских построениях.

 

Постепенно монахи оседали у многочисленных богатых и влиятельных покровителей и часто вместе проживали в монастырях, учреждённых большей частью богатыми благотворителями и имеющих хорошо устроенные помещения для собраний, кладовые, трапезные и купальни.

Монахи не занимались никаким трудом, кроме ежедневного хождения за сбором милостыни. Их занятия состояли в духовных упражнениях и в чтении или списывании священных книг. Уже позднее, когда буддизм появился в Восточной Азии, в Китае и соседних странах, монахи стали сами обслуживать себя и заботиться о пропитании.

Вокруг монастырей селились миряне, которые, не принимая монашескую жизнь, находили здесь свой идеал и учителей из числа монахов.

Странствующие монахи находили приют в таких монастырях.

Так буддизм стал первой религией, в которой развился институт монашества.

 

Назад Вперед