Жизнь после смерти. Смерть – переход в Тонкий Мир. Изучение предсмертного опыта. Книги Мертвых.

Раздел 7. Жизнь после смерти

Глава 1. Смерть – переход в Тонкий Мир

Человеческая жизнь неизбежно заканчивается смертью. Смерть – это феномен, который одновременно и широко распространен, и хорошо скрыт от понимания. В тайны Жизни и Смерти пытались проникнуть великие умы древности. Эти проблемы составляли часть Сокровенных Мистерий.

Несмотря на большой интерес к проблеме смерти, тема эта для большинства людей оставалась самой трудной для разговора. Сам предмет несет на себе печать табу. Разговоры о смерти сами по себе действуют на психику в плане косвенного её приближения. Несомненно, для большинства людей говорить о смерти – это всё равно, что вызывать её в своем воображении, приближать её, ставить себя перед лицом неизбежности собственной смерти. А потому, чтобы пощадить себя и во избежание психической травмы, люди подсознательно как можно меньше говорят на эту тему.

Принято считать, что страх смерти глубоко укоренен в человеке: что он естественно боится умирать и этот страх запрограммирован в его генах. Страху смерти и умирания посвящено множество исследований. В большинстве из них было выдвинуто предположение, что каждому человеку присущ страх смерти. Однако, просматривая литературу по проблемам психологической реакции человека на смерть, известный южно-африканский исследователь Лайэлл Уотсон был поражен одним фактом. Оказывается, страх смерти возникает только у взрослых людей, и только у тех, кто имеет время на размышление на эту тему. Не существует фактов, подтверждающих врожденность страха смерти либо его развитие в качестве обязательной составляющей поведения, связанного с умиранием. Наоборот, в тех культурах, где к смерти относятся спокойно, рассматривая её как часть процесса жизни, страха смерти нет.......

Что значит умирать? Этот вопрос человечество задает с давних пор. Есть два противоположных ответа на поставленный вопрос о природе смерти, древние по происхождению, но широко распространенные и по сей день. Одни говорят, что смерть – это уничтожение сознания, другие (с не меньшей убежденностью) – что это переход Души, или Разума, в другое измерение реальности. Согласно американским исследованиям, 85% всего населения планеты верят в идею «жизни после смерти».......

В истории человечества две культуры проявили особый интерес к смерти и умиранию – Древний Египет и Тибет. Для обеих религий характерна глубокая вера в продолжение сознательной жизни после физической смерти. В них созданы сложные обряды для облегчения перехода умирающего в загробный мир и картографии для руководства путешествием Души. Письменные изложения этих учений известны на Западе как Египетская и Тибетская Книги Мертвых.......

Хотя Египетская и Тибетская Книги Мертвых – наиболее известные примеры литературы подобного рода, они не уникальны. Сходные произведения существуют и в других религиях – в мусульманстве, иудаизме, китайском и японском буддизме, в среднеамериканских культурах.

Менее известны подобные документы в европейской культуре. В конце средних веков во многих европейских странах, особенно в Австрии, Германии, Франции и Италии, были широко распространены труды, которые обычно объединяются под названием «Искусство умирания» («Ars Moriendi»). Они предлагают конкретные инструкции, которыми умирающие и их помощники должны руководствоваться в последние часы перед смертью. Большинство средневековых руководств сходятся на том, что особенно важно создать у умирающего правильное состояние духа. Абсолютно недопустимо внушать ложные надежды на выздоровление. Умирающий должен получить всестороннюю поддержку, чтобы обратиться лицом к смерти и мужественно принять её.......

Таким образом, и в древности, и в эпоху доиндустриальной культуры умирающий человек был вооружен религиозными и философскими представлениями.......

Образованный западный человек, как правило, считает веру в сознательную жизнь после смерти и в посмертный путь Души проявлением примитивного страха и суеверия людей, лишенных преимущества научных знаний. Престарелых и умирающих удаляют из семьи и из повседневной жизни, помещают в дома престарелых и больницы, где столь ценное осмысленное человеческое общение заменяется трубками для вливаний, электростимуляторами и мониторами жизненно важных функций.

Однако в последнее время на Западе произошли радикальные изменения в области знаний о смерти и в отношении к ней. Начало этого процесса было в значительной мере связано с работой американского психиатра, швейцарки по происхождению, Элизабет Кюблер-Росс и с её книгой «О смерти и умирании».......

Результаты современных исследований смерти и умирания в значительной мере подтвердили общие положения эсхатологических систем не-западных культур. Это вызвало новый интерес и признание Западом древнейших и восточных религий и философий. Становится очевидным, что эти системы верований основаны на глубоком понимании человеческого разума и необычных состояний сознания, на знаниях о наиболее универсальном аспекте человеческого бытия, и поэтому они имеют огромное значение для всех нас.

Если мы изучаем жизнь, нам нужно знать, где она начинается и где кончается. Неправильное определение конца жизни допускали даже известные анатомы. Подобные сообщения содержатся в «Диалогах» Платона, «Сравнительных жизнеописаниях» Плутарха, «Естественной истории» Плиния Старшего. Сообщается о «восставших» на столе патологоанатома в литературе средних веков и в более поздний период. Однако было бы неверно считать эту ошибку делом далекого прошлого. В 1964 году посмертное вскрытие в нью-йоркском морге было прервано, когда после первого разреза пациент вскочил со стола и схватил хирурга за горло. Врач заплатил за эту ошибку своей жизнью: он умер от шока.

Безошибочно определить некоторые виды смерти настолько сложно, что во многих странах поспешные похороны запрещены законом.......

Отсутствие ясного представления о том, что такое жизнь и что такое смерть, мешает четко отделить одно от другого.......

В западном обществе принято считать, что смерть – это мгновенное событие. Похороны откладываются на 1–2 дня только для того, чтобы друзья и родственники умершего успели собраться и сделать необходимые приготовления. Другие культуры не случайно не разделяют наши взгляды на смерть и не определяют её с такой точностью. И многие врачи в настоящее время стали придерживаться мнения, что может вовсе не существовать того, что мы именуем моментом смерти. «Не существует магического момента, когда исчезает жизнь, – говорит Роберт С.Морисон, профессор Корнельского университета. – Смерть больше не является отдельным, ясно очерченным моментальным явлением, так же как детство, отрочество, средний возраст».

По словам Морисона, постепенность смерти становится сейчас заметнее, чем когда бы то ни было. В настоящее время всеми признано, что существуют различные стадии смерти и что клиническая смерть (прекращение жизненных функций) предшествует абсолютной смерти (сопровождающейся разрушением клеток, выполняющих эти функции). Клиническая смерть оказывается переменным и часто теоретическим понятием. Новейшие технические средства, помогая продлить жизнь, всё больше стирают различие между жизнью и смертью.......

Фактическая продолжительность клинической смерти, после которой еще возможен возврат к полноценной жизни, различна. Новые исследования в области биохимии мозга, проводившиеся в процессе умирания, выявили один важный момент. Как выяснилось, продолжительное умирание, например, при заболевании легких, приводит к сильному истощению энергетических ресурсов организма уже на ранних стадиях, поэтому мозг способен восстанавливаться лишь при условии очень короткого периода клинической смерти. Если же смерть наступает мгновенно либо в результате несчастного случая, энергетический потенциал организма остается высоким, обеспечивая его способность к выживанию после продолжительного полного отключения мозга.......

Всегда считалось, что по истечении 5–6 минут после остановки сердца и прекращения дыхания возвращение к нормальной жизни невозможно, так как мозг повреждается из-за кислородного голодания. Однако в действительности известны случаи, когда реанимация была успешной и спустя 20 минут и более без всякого повреждения головного мозга.

При гипотермии (переохлаждении) случаются самые драматические возвращения «оттуда». При замерзании температура тела может падать до 8–12 °С, и человек может часами находиться в состоянии клинической смерти и вернуться к жизни без нарушения деятельности мозга. Две наиболее длительные зарегистрированные смерти – это случаи Джин Джобоун из Канады 21-года (она пробыла мертвой 4 часа) и Эдвард Тед Миллиган, тоже канадец, 16-ти лет, был мертв около 2-х часов.......

Разные народы хоронят своих усопших в различные сроки и по-разному. Каждый из этих способов погребения сопровождается особым ритуалом. Эта практика необычайно живуча и представляет собой один из самых устойчивых аспектов человеческой культуры. Несмотря на многочисленность различных способов захоронения, их все объединяет одно: в любой погребальной практике присутствует предположение, что смерть не конец, а переход к другому состоянию.

Так что же такое Смерть?

Американский врач и философ Раймонд Муди предлагает остановиться на гипотезе, что смерть есть отделение разума от физического тела и его переход в другие плоскости бытия.

Если смерть – процесс постепенный, то когда же и как Душа покидает тело?

Еще в начале 1930-х годов, исследуя момент смерти, русский биолог Лепешкин сделал чрезвычайно важное открытие. Опираясь на работы А.Гурвича, Лепешкин обнаружил, что в момент смерти возникает мощный всплеск какого-то неизвестного науке излучения. Казалось, что некое энергетическое существо, жившее до этого в физическом теле, отрывается от него (вырывается из физических клеток) и покидает телесную оболочку. Лепешкин назвал это мощное посмертное излучение некробиотическим.

Рассказы ясновидящих о том, как над постелью умирающего поднимается напоминающее призрак облако, теперь ни у кого не вызовут удивления, однако эти сообщения поразительно сходятся во многих деталях. Образуется фантом, который сохраняется достаточно долго и регистрируется спектрометром.......

Чтобы измерить Душу, отделяющуюся от тела при умирании человека, было создано много приборов и приспособлений и проведено много опытов практически во всех странах мира. По американским данным, сверхточные весы зафиксировали потерю массы у умирающих в летальный момент от 2,5 до 7 граммов.......

Каждое тело имеет биоплазменного двойника (его называют астральным телом), который существует на более тонком уровне, принимает приблизительно те же формы, что и тело, и имеет некоторое отношение к контролю и организации жизненных функций. Его нелегко измерить, но его существование может обнаруживаться с помощью специальной техники, состоящей из высокочастотной аппаратуры, при выходе его из тела. Академик РАН и РАМН Н.П.Бехтерева считала, что «выход человека из тела со всеми последующими процессами наблюдается сейчас гораздо бóльшим количеством лиц, чем требуется для доказательства существования обнаруженного феномена».

 На ежегодной встрече Американской Ассоциации Психиатров, состоявшейся 5–9 мая 1980 года в Сан-Франциско, ученые обсуждали результаты многочисленных исследований «выхода из тела». Впервые было четко зафиксировано научное понятие этого феномена. В результате ученые сделали следующие выводы.

1. При «выходе из тела» возникает не просто ощущение отделения сознания от тела – сознание отделяется во всей своей полноте, так что происходящее лучше всего определить, как ощущение полного отделения личности от грубого футляра.

2. Личность во всей полноте, включая наблюдающую и воспринимающую функции Эго, переносится в иное, отличное от мозга, пространственное положение, а физическое тело при этом выглядит обездвиженным и «лишившимся сознания». Не возникает провалов в сознании, о каких сообщают в случаях гипноза, сновидений и т.д., напротив, опрошенные подчеркивают обостренное самосознание.

Профессор А.В.Чернетский экспериментальным путем доказал, что выделяемый человеком астральный двойник имеет многие характеристики живых объектов (например, массу и плотность) и вокруг него так же существует биополе, регистрируемое приборами.......

Больше всего потрясает тот факт, что астральный двойник при выходе из физического тела выполняет поставленные перед ним задачи: посещает определенные места, собирает необходимую информацию, анализирует её, даже воздействует на приборы, и по возвращении в физическое тело человек четко и подробно сообщает о проделанной астральным двойником работе.

Лайэлл Уотсон говорит: «Мы знаем, что разделение тела и сознания вполне обычное явление, и у нас нет достаточных оснований накладывать на этот процесс пространственные или временны́е ограничения. Если разделение тела и сознания может происходить в живом организме (а мы находим тому достаточно подтверждений), тогда нет оснований отрицать, что оно может происходить и в организме, находящемся в том состоянии, которое следует за клинической смертью, то есть у человека есть возможность в некоторой форме существовать и после смерти». .......

Конец 19-го, и особенно 20-ый век, внесли в проблему смерти коренные изменения.......

Смерть, являясь закономерным завершением жизни, стала таким же объектом научных исследований, как и сама жизнь.......

Первое серьезное изучение опыта смерти было предпринято не в 20-ом, а в 19-ом веке, и не психологом или психиатром, а известным швейцарским геологом Альбертом Хеймом. В 1862 году он сорвался со скалы в Альпах. Мистические переживания во время падения, едва не окончившегося смертью, пробудили в нем интерес к субъективному опыту, связанному с жизненно опасными ситуациями и с умиранием. В течение нескольких десятилетий Хейм собирал наблюдения и свидетельства людей, переживших серьезные несчастные случаи: раненых солдат; каменщиков и кровельщиков, срывавшихся с большой высоты; рабочих, попадавших в стихийные бедствия в горах и в железнодорожные катастрофы; тонувших рыбаков. Однако наиболее важная часть его работы основана на сообщениях альпинистов, которые пережили серьезные падения в горах.

Впервые А.Хейм опубликовал свои открытия в докладе на съезде Швейцарского Альпийского клуба в 1892 году. Он сделал заключение о том, что субъективный опыт близости смерти удивительно сходен в 95% случаев, независимо от сопутствующих обстоятельств, и разделил предшествующие смерти мгновения на 3 различные фазы умирания.......

Элизабет Кюблер-Росс, ухаживая в хосписе за безнадежными больными, опросила около 200 умирающих пациентов и выявила 5 стадий изменения отношения человека к собственной смерти. В общем переживания были аналогичны переживаниям, связанным с внезапной смертью альпинистов.......

Очевидно, что конечные стадии цикла, предваряющие наступление смерти, одинаковы как при мгновенной, так и при медленной смерти.

Таким образом, процесс умирания, по-видимому, является самостоятельной фазой развития человека с собственной последовательностью событий, определенными поддающимися описанию переживаниями и способами поведения. Доказательством того, что эти фазы присутствуют не только у людей, умирающих в результате несчастных случаев или заболеваний, является искусственное вызывание тех же стадий умирания у физически абсолютно здоровых людей. Исследование 18-ти убийц, ожидающих смертной казни в американской тюрьме Синг-Синг, показало, что сопротивление и отрицание смерти сменялось гневом или страхом и, наконец, (у тех, кто имел достаточно времени) спокойной медитативной отрешенностью.

С 1950-х годов началось бурное развитие реанимационной техники. Людей, внезапно падающих замертво или попадающих в смертельно опасные несчастные случаи, медики стали вытаскивать «оттуда». Стало появляться всё больше и больше таких пациентов, которых медицина раньше вообще не знала как категорию. Это были люди, которые умерли, согласно показаниям всех приборов и своему собственному состоянию, но ожили. Врачи дали такому состоянию название – клиническая смерть. Однако никому из них не приходило в голову расспросить и записать исповеди тех, кто вернулся к жизни после клинической смерти.

Но вот такие ученые, как Элизабет Кюблер-Росс, Дж.Риччи, Раймонд Муди, Карлис Осис и Э.Харалдсон, стали собирать сведения о том, что вспоминают люди, прошедшие через опыт клинической смерти. И тут обнаружилось, что рассказы бывших усопших фантастически схожи. Независимо от религиозных, культурных, цивилизационных различий они, в сущности, рассказывают об одном и том же. Мозг во время клинической смерти не работает. Самые чувствительные приборы следят за малейшим проявлением его деятельности и не находят. На энцефалограмме наблюдается только ровная полоса. А в это время человек, оказывается, видит, чувствует, помнит себя, своих близких, всю свою жизнь, думает, исследует свое новое тело, пытается что-то сказать убитым горем родственникам, сердится, удивляется, радуется, стремится, делает выводы и принимает решения. Что это – факт посмертного существования или тайны агонизирующего сознания?.......

В середине 1970-х годов мир впервые услышал о любопытном и чрезвычайно интригующем феномене – «переживании предсмертных состояний», названном так его первооткрывателем, психиатром и философом Раймондом Муди, чьи книги «Жизнь после жизни» и «Размышления о жизни после жизни» стали международными бестселлерами. Вслед за новаторской работой Р.Муди в США и других странах было опубликовано множество книг и статей об изучении предсмертных состояний и об их значении в жизни человека. К 1980 году было собрано свыше 25000 случаев возвращения к жизни недавно умерших. Доктор Фред Скунмейкер, заведующий сердечно-сосудистым отделением в Денвере, штат Колорадо, США, собрал данные о 2300 пациентах, находившихся на грани смерти или переживших клиническую смерть.  Из них 1400 человек имели посмертные восприятия и могли о них рассказать. Остальные ничего не помнили. Почему?

На этот вопрос отвечает доктор Э.Дж.Гоулд из Калифорнии, специализирующийся на «обучении осознанной смерти».......

Конец ознакомительного варианта фрагмента книги

Вперед